Calendario Wicca y Celebraciones (Sabbats)
El documento describe el calendario wiccano y los ocho sabbats que lo componen. Los sabbats siguen el ciclo de las estaciones y representan diferentes momentos en la historia del Dios y la Diosa. Cada sabbat se asocia con símbolos, colores, actividades mágicas y rituales específicos. El documento también explica cómo el calendario difiere entre los hemisferios norte y sur.
Parte de la filosofía wiccana es el ciclo eterno de la vida. La Rueda del Año es esencialmente el calendario Wiccan, y muestra el ciclo interminable.
El año Wiccano comienza en el Sabbat (día santo) de Yule, cuando la Diosa da a luz al Dios. El Dios se fortalece durante la primavera y el verano, y luego en otoño, el Dios y la Diosa se unen. En este momento, la Diosa queda embarazada del nuevo Dios. El viejo Dios muere en Samhain (Halloween) para renacer en Yule. Este ciclo se representa simbólicamente durante ciertos rituales y se conoce como el Gran Rito.
Hay ocho rituales Sabbat durante todo el año:
*Yule: Celebrada en el solsticio de invierno, Yule es la celebración de la Diosa queda a luz al Dios.
*Imbolc: Celebrado el 2 de febrero, es el momento en que ocurren las primeras plantaciones de cultivos de primavera. También se considera un tiempo de limpieza espiritual y renovación de votos.
*Ostara: celebrado en el Equinoccio de primavera en marzo, este Sabbat representaun nuevo comienzo en parte porque marca el comienzo de días más largos y noches más cortas. También marca la unión del Dios y la Diosa y, por lo tanto, simboliza la fertilidad.
*Beltane: celebrado el 1 de mayo, representa el final de la temporada de siembra y el comienzo de la cosecha. También representa la fertilidad, ya que la celebración a menudo implica reglas más flexibles para la fidelidad.
*Litha: Celebrado en el solsticio de verano, este Sabbat representa el pico de la fuerza de Dios. Puede implicar encender grandes hogueras para alejar a los espíritus malignos.
*Lughnasadh: Celebrado el 1 de agosto, este es un momento en que la Diosa le entrega el control al Dios. Es una época de fiestas y festivales artesanales.
*Mabon: Celebrado en el equinoccio de otoño, Mabon representa el equilibrio entre la luz y la oscuridad, ya que es el día en que las noches comienzan a ser más largas que los días. Es oficialmente el día pagano de Acción de Gracias.
*Samhain: Celebrado en Halloween, Samhain significa el final del verano y elcomienzo del invierno. En esta noche, se dice que los muertos pueden comunicarse con los vivos para estar y celebrar con sus familias.
SABBATS
Sabbats (o Sabbath de las Brujas) son los ocho festivales celebrados por Wiccanos y Neopaganos, espaciados aproximadamente a intervalos regulares a lo largo del ciclo anual de las estaciones de la Tierra (la "Rueda del Año").
La palabra "Sabbat" en sí proviene de los días de reposo de las brujas atestiguadas en los juicios de brujas de la Edad Moderna. La mayoría de los nombres de los Sabbats individuales derivan de festivales paganos históricos celtas y germánicos, aunque algunos nombres no tradicionales Litha y Mabon, que se han hecho populares en Wicca norteamericana, fueron presentados por Aidan Kelly en la década de 1970.
Cuatro de los Sabbats caen en los solsticios y equinoccios, y también se conocen como "cuartos de días" o "Sabbats menores". Los otros cuatro caen (aproximadamente) a mitad de camino entre estos y se conocen comúnmente como "días cruzados", "festivales de fuego" o "Gran Sabbats". Los cuartos de los días también se conocen como "Sol Sabbats" (ya que se basan en la posición astronómica del sol), y los días cruzados a veces se llaman "Sabbats lunares", y se pueden observar en la luna llena más cercana al fecha del festival tradicional (o la segunda luna llena después del Sabbat del Sol anterior). Las observancias rituales de la luna llena dentro de Wicca y otras formas de Neopaganismo influenciadas por Wicca se conocen como Esbats. Tradicionalmente, los Sabbats son tiempos de celebración, mientras que el "trabajo mágico" se realiza en el Esbats.
En Wicca, el año se ve como una rueda que sigue girando. Una vez que ha completado una rotación, continúa y da vueltas una y otra vez. El Señor y la Señora, como manifestaciones del todo, juegan un papel importante en este ciclo continuo. Muchos wiccanos ven el año como la historia continua y repetitiva del Señor y la Dama.
Hemisferio Norte
En Samhain, 31 de octubre El nuevo año wicca, el Señor muere solo para renacer de la Dama nuevamente en Yule.
En Yule, Diciembre, 21 (más o menos unos días) que ocurre en el momento del solsticio de invierno en Diciembre, la Dama da a luz al señor y descansa de su trabajo.
En Imbolic, Febrero 2, el Señor es visto como un niño pequeño, la Señora se recupera de dar a luz.
En Ostara, Marzo, 21 (más o menos unos días) marca el primer día de la primavera y el despertar de la tierra. En este momento, el Señor es visto como una juventud en crecimiento.
En Beltane, el 30 de abril, el Señor ha llegado a la madurez. Se enamora de la Dama, y se unen, produciendo la generosidad de la naturaleza. La Señora queda embarazada nuevamente por el Señor.
El solsticio de verano (Litha), El 21 de junio (más o menos unos días) es el punto a mediados del verano cuando todo en la naturaleza está a la vista, creciendo y exuberante. La dama y el Señor están en el apogeo de sus poderes.
Lughassad, 1 de Febrero primera cosecha. Los primeros granos son cortados, y el Señor comienza a debilitarse.
Mabon, 21 de Marzo la segunda cosecha, el Señor está llegando a su fin. Los días se acortan y la Tierra se prepara para el invierno.
Correspondencia con los Sabbats
YULE
Es uno de los festivales anuales o Sabbats dedicados a la figura del Dios, concretamente a la del Dios renacido. Como sabemos, el Dios baja al inframundo en Samhain y es ahora, en el Solsticio de Invierno, cuando vuelve a renacer de la Diosa. La figura del Dios está íntimamente ligada al Sol y este renacimiento se produce en la noche más larga del año: a partir de este momento, la cantidad de horas del día irá en aumento hasta Litha (Solsticio de verano), cuando el proceso será el inverso. En este post ofrecemos algunas ideas para la realización de este Sabbat, principalmente para sus actos de poder, así como correspondencias para el Sabbat.
Correspondencias del festival:
Rojo, verde, blanco, plateado, dorado, amarillo y naranja.
Comidas:
Pavo asado, galletas, frutas, cerdo, cerveza, manzanas asadas y ponche caliente.
Símbolos:
Tronco de Yule, ramas de árboles perennes, coronas de flores, acebo, muérdago, velas doradas, cestas de frutas, poinsettias, ramitas de canela, hiedra, ruedas, agujas de pino o de abeto.
Inciensos:
Pino, cedro, romero, enebro, canela y frankincienso.
Velas:
Rojo, verde, blanco y dorado.
Gemas: Rubíes, ojo de tigre, circonio, turquesa, esmeraldas y diamantes.
Divinidades:
Atenea, Attis, Dionisos, Frey, Freya, Hathor, Lucina, Osiris, Wotan y el Dios Astado.
Tipos de trabajo mágico que pueden realizarse:
Paz, armonía, amor, felicidad, curar enfermedades, mirar vidas pasadas, meditación, cantar alrededor del fuego, y todas las metas y logros que queramos conseguir durante el año.
Herramienta:
Campanitas.Ideas para actos de poder.
Los actos de poder se realizan dentro del ritual, tras haber trazado el círculo, llamado a los guardianes e invocado a los Dioses. Son el momento más importante: la celebraciónen sí.
Yule es la fiesta de la esperanza, hay que estar esperanzados y sobre todo se trata de pasarlo bien.
IMBOLC.
Dia de la Candelaria, Imbolc Brigantia, Candlemas, Lupercus, Candelaria, Disting, Oimelc, Dia de Brid, Brigit’s Day. Imbolc es una de las cuatro principales fiestas lunares del calendario celta irlandés,celebradas entre los pueblos gaélicos. Se festeja la luz, que comienza a ampliar las horas de claridad aún en pleno invierno. El día se hace más largo y la primavera se acerca. Imbolc se celebra generalmente en la noche entre el 1° y el 2 de febrero en el hemisferio norte y entre el 31 de julio y el 1° de agosto en el hemisferio sur. Imbolc, se pronuncia «IM-Bulc» o «EM-bowlk». Palabra de origen gaélico que significa literalmente “in the belly”, “en el vientre”. Esta festividad también es conocida con el nombre de Oimelc («EE-mulk») que significa “ewe’s milk”, leche de oveja.
Durante la época de Imbolc era costumbre de encender candelas y luces para ayudar a la luz del sol a calentar de nuevo la tierra. Con marcado sentido femenino, se celebra el nuevo despertar de la Madre Tierra y todo lo que significa llevar en su seno algo que nacerá con la primavera. Los seres de la naturaleza se regocijan ante la certeza del despertar de la vida. Después de las semanas oscuras y frías que siguieron al solsticio de invierno, cuando se comienzan a atenuar los fríos y la oscuridad, en Imbolc se honoraba a la diosa Brigit. Durante los festejos se encendían candelas y se comían galletas (crêpes) en homenaje al despertar próximo de la naturaleza.
Esta festividad pasa al cristianismo católico como un homenaje a la Purificación de la Virgen María y a la Presentación del señor en el templo de Jerusalén, la “Candelaria”, y es el primer festival de la primavera a venir.“Imbolc es el tiempo en que las cosas se agitan bajo la superficie, de las posibilidades infinitas para el nuevo ciclo de la vida y de la creatividad, cuando las energías aun se están juntando en el mundo astral y se prepararan para la manifestación. Esta celebración está consagrada a Brigit, diosa de los herreros, de la poesía y la sanación. Tómate el tiempo para concentrarte en lo que deseas manifestar en el año entrante. ¿Necesitas sanar alguna cosa en tuvida?” Entre Yule el 21 de Diciembre que representa el Solsticio de Invierno y la noche más larga del año y Ostara, el 21 de marzo, Equinoccio de Primavera, se celebra Imbolc el 1 ó 2 de febrero, uno de los 8 sabbats o fiestas solares del año.
Imbolc, o Oimelc en celta, hace referencia a la lactancia de las ovejas, el flujo de leche que anuncia el retorno de la vida y es tiempo de comienzo, de renovación y de inspiración en el que la luz solar aumenta y se festejan los primeros atisbos de la primavera tras el invierno. Imbolc es también conocido como el festival de la Doncella y está consagrado a Brigid, la diosa del fuego que simboliza el poder, la fuerza y la fertilidad, y que posteriormente sería reverenciada como una santa cristiana, Santa Brígida, e Imbolc fue sustituido por la celebración de la Candelaria, la fiesta del fuego, caracterizada por procesiones de velas.
Animales: Oso, Ciervo, Marmotas y otros animales de madriguera, Cordero Fénix, Oveja.
Colores: Blanco, Verde, Rosa, Amarillo, Marrón.
Piedras: Amatista, Granate Ónix, Rubí, Turquesa.
OSTARA Punto Cardinal: Este
Elemento: Aire Tránsito: pubertad segundo ritual estacional Sabatt menor. Es la época en el que la Diosa despierta de su descanso y cubre la tierra de fertilidad, el Dios crece hasta la madurez, y ambos incitan a los animales salvajes a que se reproduzcan-
Las horas del día y la noche son iguales. El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos. La entrada de la primavera es el motivo de este ritual, el renacimiento de la naturaleza representado con el huevo. Pinta huevos de Ostara y con esto simboliza tu renacer y el de la naturaleza. Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. Excelente momento para cuidar de los jardines mágicos y rituales.
Este momento nos invita al renacimiento interior, fertiliza tu conciencia para que sea un buen terreno en donde deposites las semillas de todos tus anhelos para el año que ha comenzado.
“Hoy encendemos este fuego en presencia de los Santos, sin malicia, sin celos, sin envidia, sin temer nada bajo el Sol sino a los Dioses Supremos. A ti te invocamos, Oh, Luz de la Vida. Sé una llama brillante ante nosotros, sé una estrella que nos guía, desde el cielo, sé un sendero tranquilo a nuestros pies; enciende en nuestros corazones una llama de amor por nuestros semejantes, nuestros enemigos, nuestros amigos y todo nuestro parentesco, por todos los seres humanos sobre la ancha tierra. Oh, misericordioso Hijo de Cerridwen, desde lo más humilde que tiene vida al Nombre que es el más alto de todos.”
Comidas típicas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas!!!)
Bebidas: cualquiera que desees hacer con frutas de la estación.
Deidades: Eostre, Ostara (quien está tambien conectada con Ishtar y Astarte),Aries, Artemis, Ahtene, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hécate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan. Es un época para venerar a Cernunnos el Dios Astado, el Señor de los Animales, nuestros hermanos y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno del verdor de las praderas y del bosque, con nuevos animalillos retozando por sus pastos.
Ostara: en el ritual:
Meditar sobre lo que quieras comezar de nuevo, todo lo que tenga que ver con el renacimiento (fíjate en las palabras clave). Puedes hacer un hechizo pidiendo por aquello en lo que quieras renacer o comenzar de nuevo, lo que quieras sanar y nutrir, escribirlo en un papel y quemarlo para que eleve el deseo. Acuérdate de tirar las cenizas al aire cuando finalice el ritual o al día siguiente.
Confeccionar bolsitas con hierbas: madreselva – se dice que las flores de la madreselva atraen abundancia y también incrementan la percepción psíquica cuando se frotan en en tercer ojo; lirio – una hierba de la Diosa que trae purificación, fé, valor, y sabiduría; jazmín – las flores de jazmín ayudan a atraer abundancia, y su olor se dice que atrae sueños proféticos; rosa – para vibrar en el amor o para usarla como protección, suerte, curación; diente de león – el té de diente de león se dice que sirve para elevar tus poderes psíquicos; favorita, algunos pétalos en tu bolsa; violeta – una hierba de amor y de protección. O las hierbas que prefieras según tu propósito.
Correspondencias de Ostara
*La clave para Ostara: despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento.
*Plantas: Frutillas, las plantas frutales de estación, todas las flores de estación,fresias, violetas, madreselva, narcisos, lirio, azucena.
*Hierbas: Salvia, rosa, jazmin, frutilla, bellota, azafrán, lirio, madreselva, violetas, retama, nuez moscada.
*Inciensos: Incienso, sándalo, pétalos de rosa, cáscara de naranja, salvia, violeta, manzana, madreselva.
*Aceites: naranja, sandalo, incienso, eucalipto, limon.
*Colores (ver el significado en las correspondencias de colores): Verde, Amarillo,Rosa, dorado.
*Piedras: Amatista, Aguamarina, Jaspe Rojo.
*Comidas típicas de Ostara: huevos, pasteles de miel, las primeras frutas de la estación, semillas, vegetales de hoja (ensaladas)
*Bebidas: cualquiera que desees hacer con frutas de la estación
*Deidades: Eostre, Ostara (quien esta también conectada con Ishtar y Astarte), Aries, Artemis, Ahtene, Black Isis, Astarte, Cybeles, Hecate, Luna, Marte, Minerva, y Morrigan. Es un época para venerar a Cernunnos el dios astado, el Señor de los Animales, nuestros hermanos y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno del verdor de las praderas y del bosque, con nuevos animalillos retozando por sus pastos. Hierve los huevos. Una vez que se hizo el huevo duro, y cuando esté frio (a no quemarse) decóralo como mas gustes. Puedes utilizarlos en el ritual o para después. Esto tiene que ver con una antigua costumbre pagana.
BELTANE
Elemento: Tierra, Fuego y Agua.
Otros Nombres: *Belotenia (galo), Calan Mai, Calan Haf (galés)
*Byol-tana
*Belo-thaich (proto-celta), Bealltuinn, Bealltainn (escocés), Beltaine, Lá Bealtaine(día de Mayo) (irlandés moderno).
Otros más antiguos son por ejemplo Kentu-saminos o cét-sam-sin, del cual deriva el Ceitein, nombre actual gaélico escocés. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, GiamoniosBeltane: Marca la mitad del año celta y es festajada el 1° de mayo(correspondiente al 1° de noviembre en el hemisferio sur). Es la tercera de las cuatro grandes fiestas religiosas del año celta y marca el comienzo de la estación luminosa.
Beltane está después de Imbolc, que marca el fin del alejamiento del sol y anuncia su regreso y está en oposición con Samhain, que da nacimiento al año celta y que marca el fin de la estación luminosa y el comienzo de la estación oscura.
Beltane: Se pronuncia “Beltaine”. La palabra Beltane, proviene del gaélico francés “Bealtaine” o del escocés“ Bealtuinn”, que significa“ Fuego de Bel”, el Dios celta de la luz de belinus.
Beltane es el comienzo de la luz, de la siembra y el pastoreo. Es una fiesta de alegría, colores y gracias. Se celebra la Fertilidad y la Sexualidad, el ciclo de la fecundación y la floración. Ésta es la época en que el Dios Belenos (divinidad de la luz y el fuego) es joven y despierta su virilidad, desea a su Diosa. La leyenda dice que después de aparearse con la Diosa Madre Tierra y fecundarla, Bel murió para renacer como su propio hijo. La noche de Beltane la gente evitaba los lugares frecuentados por los duendes, las hadas y los espíritus naturales, puesto que se suponía que el velo entre el mundo sobrenatural y natural era particularmente leve. Es el despertar de la fertilidad de la Tierra. En términos del deseo de obtener mayor producto de las granjas y los campos. Se prendían dos hogueras y después se hacía que las vacas pasaran en medio de estas dos piras para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas de pastura veraniegas. No se sabe con exactitud qué tan vieja sea esta costumbre popular, pero se sabe que aún sobrevivía en el siglo XIX. Junto con la movilización del ganado hacia áreas de pastura, las familias supervisaban el nacimiento de las crías de sus animales, le daban la bienvenida a los pastos verdes y los frutos que estaban disponibles en esta época; también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época era la adecuada para el intercambio comercial entre los pueblos. En tiempos ancestrales, en Irlanda, se encendía un fuego en el centro del poblado para celebrar la unión de los Dioses, para dar gracias a la tierra, al agua y al viento. A la fiesta acudían todos los pobladores para conseguir llamas que activasen un nuevo fuego en sus hogares. Brincaban sobre la fogata para lograr fertilidad, salud y buena suerte durante el año, entregaban regalos al Dios que estaban celebrando para dar bienvenida al nuevo ciclo que comienza.
También se hacía para honrar a Belenos y a su compañera, la diosa Sirona. Belenuso Belinus tiene el significado de brillante en la antigua lengua irlandesa, “fuego de Bel” o “Bello fuego”, y era la forma en la que se designaba al Dios de la Luz o Dios del Fuego; nombre que pasaría a través de la cultura irlandesa a las novelas de caballería medievales. Su influencia llegaría hasta los galos y astures. Esta misma festividad estaba estrechamente ligada a un culto ancestral del pueblo celta que daría origen a numerosos relatos y películas de terror ya en nuestros días: el del hombre de mimbre, un enorme “muñeco” de este material en el que los celtas introducían a los prisioneros para después prenderles fuego. César lo citaba en sus escritos pero no existen muchas fuentes sobre esta forma de sacrificio. En las antiguas tradiciones, en esta noche de febrero los agricultores veneraban a la Diosa ofreciendo alrededor de las hogueras ofrendas de la tierra, danzando y pidiendo fertilidad y abundancia en sus cosechas. Es el momento ideal para la bendición de las semillas y para la consagración de herramientas para la agricultura, de hecho, otro símbolo tradicional de Imbolc es el arado.
Algunos de los rituales de Beltane son los siguientes:
* Recolección de plantas en particular la ortiga
* Propicia para la adivinación
* Protección de casa y propiedades
* Elaboración y salto de la escoba.
* Ejecutar la Danza del Palo de Mayo.
* Llevar a cabo Handfastings
Correspondencias:
*Inciensos: Rosa, sándalo, jazmín, ámbar, vainilla
*Piedras Cuarzo rosa, pierda Luna, amatista, coral, jade, perla, esmeralda, zafiro.
*Colores:.Verde, blanco, rojo, plateado, amarillo.
*Bebidas: Brandy, vino, te de flores de espino
*Arboles: Espino, abedul, serbal, sauce
*Flores: Crisantemo, margaritas, rosas, jazmín.
*Hierbas: Artemisa (ajenjo), vainilla.
*Comida: Pan de Betlane, natillas, manzanas, espárragos cebada, trigo, productos lácteos, verduras frescas, miel.
*Tradiciones: Vestir el palo de mayo, lavarse con el rocío de la mañana, poner ramas de espino, serbal y abedul en la casa, encender hogueras.
*Aspecto de las Divinidades: Madurez del Dios y la Diosa y su unión, celebrando la regeneración de la vida y honrando la sexualidad.
*Dioses: Cernnunos; Pachamama; Belenos; los Dioses solares de los distintos panteones (Apolo, Helios, Ra); las Diosas de la fertilidad (Epona, Freyja, Venus,Tanit) y el amor (Erzulie, Afrodita, Hathor) de los distintos panteones.
LITHA
Elemento: Fuego, Tierra, Transito: Fertilidad, Otros Nombres: Alban Hefin, Midsummer, Lethu, Solsticio de Verano, Solsticio Estival, Noite de San Xoán (gallego), Nueche de San Xuan (asturiano), Nit de SantJoan (valenciano), Donibane gaua o San Juan gaua (euskera). En la tradicióndruida irlandesa, se llama Mean Samhraidh, esta fiesta estaba relacionada con el Dios Manannán Mac Lir (Dios del mar) y Áine (una Diosa de la Fertilidad). En latradición druida galesa/británica se llama Alban Hefin “Luz deVerano”, mientras que en la tradición germánica se llama Midsummar (relacionada con Frigga). Con el antiguo calendario pagano el verano comienza en Beltane y termina en Lughnasadh siendo el Litha el punto medio, es el dia que el Sol llega al punto mas alto antes de comenzar el descenso, es tiempo de juegos, celebraciones y ofrendas. Litha es una fiesta de solsticio verano (invierno en el hemisferio sur). Aunque sus orígenes son oscuros, la palabra Litha designa una “rueda”, haciendo alusión posiblemente al Sol en su máximo esplendor. Esta fiesta se celebra la noche del 21 al 22 de junio en el hemisferio norte (21 al 22 de diciembre en el hemisferio sur). La noche de la víspera del solsticio, los druidas encendían fuegos circulares en lugares sagrados, cerca de fuentes de agua, que mantenían vivos toda la noche y jugaban con antorchas, o encendían ruedas que hacían rodar por pendientes. Es el día mas largo del año, y el Sol está en su momento más brillante y alto. Los adeptos a la brujería como es lógico y natural, le rinden honor y le saludan en la cima de su ciclo anual, invocándole para “hacer huir los poderes de la oscuridad” y para atraer la fertilidad a la tierra. El solsticio estival es quizá el sabbat más festivo de todos, por cuanto se regocija en plena corriente de la abundancia del año, en el apogeo de la luz y del calor. Así pues, en el solsticio estival, el ‘proceso’ se refleja en el otro tema divino, el del rey del roble y el rey del acebo. Es la fecha en la que el rey del roble, Dios del año creciente, cae derrotado a manos del rey del acebo, su gemelo y Dios del año menguante, porque el caluroso momento culminante del verano es también, por su propia naturaleza, el comienzo del reinado del Dios del acebo, con su inexorable progresión hacia el nadir oscuro del solsticio invernal, cuando a su vez morirá en manos de un renacido rey del roble, señala también, que en la práctica medieval, San Juan Bautista fue degollado el día de San Juan (24 de junio), adquirió los títulos y las costumbres del rey del roble. Era natural que Jesús, como misericordioso sucesor de Juan, adquiriera los del rey del acebo. De todos los árboles que hay en el bosque, cualesquiera que sean, el mejor decisivamente es el acebo. La identificación del pacifico Jesús con el acebo o la encina debe lamentarse como poéticamente absurda, excepto en cuanto declaro que había venido a traer no la paz, sino la espada. Que los hombres escojan su suerte Tú eres el Rey del Roble, Dios del Año Creciente, Doncella trae su corona Tú eres el Rey del Acebo Dios del Año Menguante Doncella trae su corona. Con el Dios Sol en la plenitud de su poder y majestad, se cumple el crecimiento del año y finaliza el reinado del Rey del roble. Con el Dios Sol en la plenitud de su esplendor, comienza el declinar del año. El Rey del acebo debe matar a su hermano el Rey del roble, y gobernar mi tierra hasta lo más profundo del invierno, cuando su hermano volverá a nacer excepto en cuanto declaro que había venido a traer no la paz, sino la espada. Que los hombres escojan su suerte Tú eres el Rey del Roble, Dios del Año Creciente, Doncella trae su corona. Tú eres el Rey del Acebo Dios del Año Menguante Doncella trae sucorona Con el Dios Sol en la plenitud de su poder y majestad, se cumple elcrecimiento del año y finaliza el reinado del Rey del roble. Con el DiosSol en la plenitud de su esplendor, comienza el declinar del año. El Reydel acebo debe matar a su hermano el Rey del roble, y gobernar mi tierra hasta lo más profundo del invierno, cuando su hermano volverá a nacer de nuevo.
La noche de San Juan: La noche del solsticio es la del 21 de junio la iglesia adaptó la fiesta pagana en origen, asociándola a San Juan Bautista. Es una noche en la que todo puede suceder, cuando las hierbas tienen propiedades que todo lo curan o espantan malos espíritus, las mozas encuentran novio y el amor no tiene ataduras. Las brujas y las hadas campan a sus anchas, los tesoros escondidos brillan y pueden ser descubiertos y quien toma hierba llamada verbena queda curado de todo mal, consigue su amor y salta el fuego para alcanzar la felicidad. El solsticio de verano 21 de junio se trata del día más largo del año. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable. Los días son largos y calurosos; el invierno no es más que un recuerdo. Mitológicamente, la Diosa queda embarazada del Dios y su barriga lleva una vida nueva. Para las sociedades agrícolas, era tiempo para celebraciones aprovechando el intervalo entre la plantación y la cosecha. Las sociedades cazadoras, construían nuevas armas y acumulaban provisiones para los días de caza invernal. Este es el mejor período para vacaciones y Festivales. Se celebra con un banquete de fresas, frutas y verduras. El 21 de junio es el día más largo, pero a partir de ahora las noches se alargarán y el invierno volverá. Algunas Tradiciones consideran este día como el de la Diosa en medio del período que corresponde al Dios. La Diosa como Madre está en su momento más glorioso.
Canto Litha: “Baila, Señora, baila, sobre la tumba del Rey del roble, donde yace medio año en la quietud de tu vientre. Baila, Señora, baila, en el nacimiento del Rey del acebo, que ha matado a su hermano por amor a la Tierra. Baila, Señora, baila, ante el poder del Dios Sol y sus rayos dorados sobre el campo y las flores. Baila, Señora, baila, en la Rueda de Plata, donde el Rey del roble descansa, curando sus heridas. Baila, Señora, baila, por el reinado del Rey del acebo, hasta que su hermano el Rey del roble vuelva a levantarse. Baila, Señora, baila, a la luz de Luna para que los hombres te conozcan por tu Nombre Triple. Baila, Señora, baila, en la tierra que gira. Para que nazca el que está Muerto, y muera el que ha nacido. Baila, Señora, baila, al Sol en lo alto, pues también su ardiente esplendor ha de morir. Baila, Señora, baila, ante el largo periodo del año, en que todo cambio has de esperar.” “Baila por el sol en su gloria, Baila por el tránsito del Rey del roble, Baila por el triunfo del Rey del acebo, Baila, Señora, baila, Baila, Señora, baila, Baila, Señora, baila…”
Algunos rituales de Litha:
Salir al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso durante suvida.
Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán eldoble.
Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
La higuera y el“pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se pide un deseo. Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas. Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia.
Pide un deseo: pon muérdago bajo tu almohada y se convertirá en realidad.
Recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan ayuda a conseguir el amor deseado.
Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
Para tener sueños proféticos recoge 9 flores de cualquier clase y colócalas bajo tu almohada. Acuéstate y pide que el sueño te revele algún aspecto que desees conocer sobre tu futuro.
Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo elaño. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas.
Si cuando se está saltando el fuego se arroja una trenza hecha con flores o cintas de colores a la persona amada y ésta la recoge antes de que caiga, habrá felicidad entre ambos y buena fortuna.
Encender hogueras y saltar sobre las brasas.
La Ruda, La Verbena y el Hipérico (hierba de San Juan) se consideran hierbas talismánicas para esta noche, puedes quemarlas en tu hoguera para atraer suerte el resto del año.
Correspondencias:
*Inciensos: Tomillo, verbena, romero, limón, lavanda
*Piedras: ámbar, jade, jaspe, venturina, rubí, esmeralda, ojo de gato.
*Colores: Verde, dorado, azul, naranja, amarillo, rojo.
*Bebidas: Vino rojo, sidra, te de valeriana.
*Arboles: Roble acebo.
*Flores: Lavanda, rosa, azucena, margarita, clavel.
*Hierbas: Artemisa, manzanilla, verbena, hiedra, helecho, sauco, tomillo, hinojo, la hierba de San Juan.
*Comida: Todas las de la temporada, melón, plátano, duraznos, peras.
*Tradiciones: Es una época de compartir con todas las personas.
*Aspecto de las Divinidades:
*Dioses: Cerridwen, Litha, Frigga, Áine, Manannán Mac Lir, Baal, Mitra, Belenus.
El Sol es un astro que por el paso del tiempo ha merecido la adoración por diferentes culturas, en muchas de ellas representaba al Gran Dios Padre, se han creados festividades y rituales en honor a él, el Sol es símbolo de fuerza y vitalidad, por lo que en esta época de Litha en donde el Sol se encuentra en su máximo esplendor podemos aprovechar toda su energía en nuestro beneficio. Este es un baño que te hará sentir vitalidad y fuerza en esos días que pudieras sentirte agotado, donde requieras más energía para realizar tus actividades o simplemente para sentir la energía solar en tí.
Necesitarás:
Un girasol grande.
5 naranjas.
1 cubeta con agua.
1 puño de sal de mar.
Modo de prepararlo:
En la mañana al levantarte coloca la cubeta de agua en un lugar donde pueda recibir la luz del sol de ese día. Por la tarde retira tu cubeta de agua antes de que el sol se meta. Agrega el puño de sal revolviendo y repite: «con esta sal yo quito todas la impurezas de esta agua, para que esta agua traiga a mí la energía del sol y me llenen de alegría, fuerza y vitalidad.» Agrega todos lo pétalos de tu girasol y pídele: "yo te invoco a ti girasol que representas al sol, el fuego y la pasión, para que tu esencia entre por cada poro de mi piel". Posteriormente toma las naranjas pélalas y la cáscara la echas a la cubeta, después agrega los gajos y tritúralos con tus propias manos sintiendo como se deshacen y sale el jugo y menciona: "naranja, naranja devuélveme la energía y la esperanza". Al terminar de mezclar lleva la mezcla a tu ducha y con una jícara preferentemente de origen natural, como la cáscara de un coco, guaje o calabaza, vierte poco a poco y varias veces hasta acabarte toda el agua sobre tu cuerpo, concéntrate en sentir al sol como entra por los poros de tu piel, siente su energía, te recomiendo al terminar solo con una toalla quitarte el exceso de agua, pero incluso puedes quedarte con las flores y gajos que pudieran quedar en tu piel, esto realízalo en la noche y descansa, al otro día toma tu baño con normalidad y empieza tu día con gran energía.
LAMMAS
Lammas es una festividad tradicional de la cosecha, de origen celta, también conocida como Lugnasad, que se celebra el 1 de agosto en los países anglosajones y en religiones de revival celta y neopagano como la Wicca. Durante la época medieval esta fiesta era conocida como «Gule of August«, pero el significado de «gule» es desconocido. Ronald Hutton sugiere que esta palabra puede ser una anglicanización de «gwyl aust«, el nombre galés para el 1 de agosto y que significa «fiesta de agosto»; y propone un origen pagano y pre-cristiano de Lammas entre los anglosajones y su conexión con el festival gaélico de Lugnasad («bodas de Lug», un dios celta). En el Cristianismo durante este día era costumbre llevar a la iglesia un pan preparado con el trigo de la nueva cosecha. Pan de Lammas que representa un búho con los ojos hechos con sal.
En muchas partes de Inglaterra, los agricultores arrendatarios estaban obligados a presentar el trigo fresco cosechado a sus señores el primer día de agosto o el día previo. En la «Anglo-Saxon Chronicle» (Crónica Anglo-Sajona), esto es referido regularmente y era llamada «la fiesta de las primeras frutas». Tanto en las iglesias orientales como en las occidentales se lleva a cabo anualmente la bendición de las nuevas frutas, el primer o el sexto día de agosto. El papa Gregorio I lo hacía el 6 deagosto.
Wicca
En la Wicca, Lammas es una de las ocho grandes festividades de La Rueda del Año. Este «Sabbat» es celebrado el 1 de agosto en el hemisferio norte, y 2 de Febrero para el hemisferio sur. Lammas también es conocido como Lughnasadh.
Durante el día de Lammas los antiguos paganos encendían hogueras en los campos para honrar a los dioses. Este era un día de agradecimiento a las Deidades por los productos de la cosecha, especialmente del trigo. Muchos opinan que Lammas es el predecesor del moderno Día de Acción de Gracias. Los paganos modernos continúan celebrando esta fecha.
Lughnasadh, el ocaso del Dios. Lughnasadh significa “la conmemoración de Lugh”, en su ortografía simplificada, Lúnasa, es el mes de agosto en gaélico irlandés, su equivalente en la Isla de Mannes Luanistyn, Laa Luanys o Laa Lunys; Lunasda o Lunasdal en gaélico escocés es Lammas, actualmente tanto Lammas como Lughnasadh son nombres intercambiables al referirse a este Sabbat.
Lughnasadh es la primera de tres cosechas de la rueda del año Wicca y el tercer festival del fuego del año (el tercer de los sabbats mayores), se extiende desde la puesta de sol del 31 de Julio hasta la puesta de sol del 2 de Agosto. En este Sabbat se celebra la Fiesta de Lugh, Dios celta de la Luz e hijo del Sol. Se festeja la recolección de los primeros frutos y cereales, los días son cada vez más cortos y fríos, damos paso a la segunda mitad del año donde la oscuridad reinará nuevamente.Tradicionalmente se organiza un gran festín con frutas, verduras y cereales estivales, se come y se bebe en abundancia, se acostumbra hornear pan casero en esta fecha con los granos recogidos de la primera cosecha, celebrando el sacrificio del Dios, la muerte simbólica del Dios del Grano. El pan y la levadura representan el misterio de la transformación, el cambio de la materia por el fuego, lo cual representa a su vez la civilización, surgida gracias a la agricultura. El horno se convirtió en un objeto sagrado que permitía la transformación de la vida y su continuación mediante el sustento. De acuerdo a la rueda del año, en Lammas es cuando el Dios va perdiendo su fuerza, la Diosa observa como el Dios va muriendo lentamente pero al mismo tiempo vive dentro de ella como su hijo que nacerá nuevamente en el solsticio de invierno, éste se sacrifica voluntariamente para asegurar la supervivencia de la comunidad por medio de la cosecha, es el momento en el que se comienza a recoger el alimento que servirá de sustento durante el invierno. Para las sociedades agrícolas, este es el momento de la cosecha más importante; para las sociedades cazadoras, los chicos son iniciados en los misterios de la caza y son preparados para participar en las cacerías del invierno. Para demostrar su fuerza y agilidad, se organizaban los juegos de Lughnasadh que eran una serie de concursos y pruebas con el fin de evaluar sus habilidades para la caza, algunos grupos aún festejan los juegos de Lughnasadh con concursos atléticos en los que los jóvenes pueden demostrar su destreza y fuerza física. Supuestamente estas celebraciones fueron instauradas por el propio Lugh para conmemorar el banquete y los juegos fúnebres que se realizaban en honor a su madre adoptiva Taillte (o Tailtiu); según el mito cuenta que Taillte murió agotada tras preparar y arar la tierra de Irlanda para la siembra, ella fue enterrada bajo un gran montículo funerario bautizado en honor a ella como Tailteann, donde se festejó el primer homenaje y festín de Lughnasadh. A estos juegos funerarios se les conoce en Irlanda como Los Juegos de Tailteann, Tailtin Fair, Áenach Tailteann, Aonach Tailteann, La asamblea de Talti o el festival de Taltii. Lughnasadh era considerado el tiempo ideal para los «handfastings» o bodas que eran matrimonios de prueba que duraban un año y un día, así se tenía la opción de finalizar el contrato antes del nuevo año o formalizarlo como matrimonio estable en una unión más duradera. En la versión cristiana, Lammas se deriva de“loaf -mass”- «masa del pan», en el que se bautizaba el día en que se cocían los panes con los granos de la primera cosecha obtenida. Posteriormente, se colocaban en el altar para simbolizar los primeros frutos obtenidos y dar gracias, también se acostumbraba cortar el pan en cuatro partes y colocar los pedazos en las cuatro esquinas de los graneros para proteger el grano.Los rituales de Lammas celebran las cosechas alimenticias y espirituales, es un momento de introspección para observar que es lo que hemos cosechado durante el año, todo lo que sembramos y que finalmente dio fruto.
Ideas para celebrar Lammas
– Realizar un conjuro para buena suerte y abundancia, son muy favorables enesta fecha.
– Hacer pan casero y compartirlo con tus seres queridos.
– Hacer un picnic al aire libre con pan y frutas estivales.
– Bendecir tus herramientas para atraer una cosecha próspera el próximo año.
– Adornar tu hogar con pan, frutas, verduras y cereales de la temporada o herramientas de cosecha.
– Como manualidad, puedes hacer una cornucopia para adornar tu altar o unmuñeco de hojas de maíz simbolizando al Dios.
Correspondencias Plantas y Hierbas:
Cereales de todo tipo, canela, girasol, brezo, endrino, rosasamarillas, manzana, amapolas, moras y zarzamoras.
Inciensos: Sándalo, canela, jengibre, mirto, mora, manzana, cedro, y rosa.
Aceites: Sándalo, canela, manzana, romero, manzanilla, zarzamora y ámbar.
Colores: amarillo, dorado, naranja, rojo y café.
Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, o cualquier piedra/cuarzo de tonalidadcafé o amarilla.
Comida: cereales, bellotas, manzanas, peras, uvas, cualquier variedad de pan (de preferencia casero).
Bebidas: Jugos de frutas de la estación, agua, vino tinto, cerveza o sidra demanzana.
¿Como decorar el altar?
Puedes usar trigo, cebada o avena, se usan las espigas para el decorado, capullos y flores de estación. Se acostumbra que además de las velas votivas se ponga una vela amarilla, dorada o naranja con el símbolo de Lughnasadh. Se coloca en el altar fruta y pan, como ofrenda de gratitud.
Dioses: Lugh, Apolo, Horus, Balder.
Diosa: Taillte, Démeter
Signo astrológico: Leo
Incienso de Lughnasadh – 2 partes de resina de incienso (frankincense) – 1 parte de brezo – 1 parte de flor de manzano seca o cáscara de manzana deshidratada – 1 parte de hojas secas de mora. Se acercan los tiempos oscuros, debemos poner atención a nuestro interior, es tiempo de introspección y meditación, es momento de recoger la cosecha de este año y celebrar con nuestros seres queridos.
MABON
La segunda gran cosecha y el viaje de la muerte a la renovación. Las hojas caen de los árboles, pintadas en rojos y dorados. Las frutas emiten el dulce perfume de su madurez. Día y noche juegan en el campo como iguales. La muerte anuncia que pronto llegará pues sólo ella puede preparar el camino de la nueva vida que se alzará.
Los ritos de Mabón (cuarto de los Sabbats Menores), o Fiesta de la Segunda Cosecha, corresponden al Equinoccio de Otoño y se celebran aproximadamente entre el 21 y 23 de Septiembre, aunque la fecha más generalizada es la del 21, cuando el Sol entra en el signo de Libra.
Una vez más, día y noche son iguales (las energías masculinas y femeninas se equilibran), la naturaleza decae y disminuye su generosidad, ofreciéndonos sus últimas cosechas y preparándose así para el invierno, cuando deberá descansar. Se cree que el nombre de Mabón deriva de Mabon ap Modron, un Dios consorte galés, equivalente a Cerunnos. Otros dicen que, al ser el portador del otoño, podría vérsele como una versión masculina de Perséfone/Deméter. Este Sabbat también es llamado «última cosecha», pues aunque la cosecha comenzó a recogerse en Lughnassadh, es en Mabón donde se completa, y se agradece por lo recogido, pidiendo una buena cosecha para el próximo año. Es tiempo de descansar luego del trabajo arduo. Es momento de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y celebrar por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha juntamos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte. A partir de Mabón, el Dios de la Luz es vencido por su gemelo, el Dios de la Oscuridad; es el momento en que la noche conquista al día. Mientras se mueve la rueda del año, nos preparamos para un funeral. El Dios, quien nació de la Diosa en Yule pasado, es ahora un hombre maduro, todavía fuerte en su intelecto pero atrapado en un cuerpo que se debilita. Sabe que va a morir en Samhain y mira con nostalgia su vida pasada. Se prepara para dejar su cuerpo físico y comenzar la gran aventura en el mundo de las sombras hacia su renacimiento.
La Diosa se compadece del sol que se debilita aunque el fuego de su propio ser quema dentro de ella, plantando la semilla que renovará la luz. De manera simbólica, entramos en el periodo de preparación del Dios hacia su muerte en Samhain quién, de éste modo, emprenderá su viaje por el submundo hasta su nuevo regreso al vientre de la Gran Madre, para renacer en Yule. Es la aparente calma antes de la tempestad, el último soplo de aliento que tomamos antes de sumergirnos en esa oscuridad que ya se recorta sobre el horizonte mientras en la lejanía suenan violentos cuernos de caza; es el momento propicio para emprender el gran viaje de la renovación y el renacimiento, donde la naturaleza nos invita a alimentar a nuestro espíritu y, con el fin de la rueda del año, concentrarnos en la “madurez” y la "muerte", no olvidemos nunca que para renacer debemos morir, es el ciclo infinito.
En el reino animal, comienza el periodo más energético en el que muchas especies entran en celo o se preparan para hibernar.
Para las sociedades cazadoras una vez terminada la recolección, comienza su principal actividad, la caza. Mitológicamente, la muerte del Dios es un sacrificio voluntario, él entrega su vida para que la vida siga, crezca y prospere. Mabón es, la festividad de la Madurez antes de la dureza, e incluso crueldad, de los abismos introspectivos del Samhain, debemos armarnos de una nueva conciencia en éste tiempo de confrontaciones mentales que danzan entre tranquilidad, sabiduría, fiereza y deseos para salir adelante.
Correspondencias de Mabón:
Significado: Es el tiempo de la cosecha, de ver lo bueno que hemos cosechado. Y de lo que deseamos para el futuro.
Plantas y Hierbas:
Cereales de todo tipo, salvia, cardo, madreselva, pasionaria, helechos, tabaco.
Inciensos:
Benjuí, Mirra.
Aceites: Sándalo, Salvia.
Colores (ver el significado en las correspondencias de colores):
Marrón, dorado o naranja oscuro, rojo, o si no los tienes, blanco.
Piedras: Ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, ágata amarilla, cuarzo, o cualquier piedra marrón, amarillo oscuro o naranja.
Comidas típicas de Mabón: ¡Especialmente los cereales y el maíz! Frutos y frutas frescas de estación, manzanas, peras y uvas. Además una hogaza de pan (pan árabe si no tienes ganas de amasar) para el festín.
Bebidas: ¡Cualquiera que desees hacer con las frutas de estación! O los típicos, agua o cerveza.
Diosas:
Core, Deméter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas.
Dioses: Mabón, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes y El Hombre Verde.
Tradiciones:
Recolectar plantas y vainas secas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer magia con hierbas. También es tradicional de esta época las muñequitas de maíz, aunque predominan más en Lughnasadh, también pueden ser usadas en Mabón, sobre todo porque por estas fechas se celebra El Día del Orgullo Pagano y suelen regalarse.
Otros nombres, misma festividad:
La festividad de Mabón (pronunciado MAY- bun) es también llamada Fiesta de la Cosecha, Día del Banquete. También se conoce como Fiesta de la vendimia, fiesta de Avalon, Equinozio di Autunno(Strega), Alben Elfed (caledonios). Los Teutones lo llamaban Búsqueda del Invierno. El mes de Septiembre era conocido en la cultura celta como Haleg-Monath, literalmente, el Mes Sagrado, donde se ofrecían libaciones a los árboles de los bosques. También se conoce como Chung Chiu en china, fiesta que marca el final de la cosecha del arroz; el Succoth, festival judío de la cosecha, coincide con Mabon; se llamaba Fiestas Dionisiacas, en Roma, para celebrar la cosecha de la uva y se celebraba bebiendo vino del año anterior, tanto como pudieras aguantar antes de caer borracho al suelo. Históricamente, en la Wicca Tradicional Gardneriana, esta festividad se llama sencillamente Equinoccio de Otoño o Equinoccio Otoñal, ya que en realidad el nombre de Mabón fue implantado en los años 70 por Aidan Kelly, miembro de la Golden Dawn y Lolo Morganwg (Edward Williams) acuñó para Mabón el nombre de Alban Elfed que se usa dentro del Neodruidismo. En resumen es el mejor momento para comenzar a trabajar con tu interior, las puertas a un camino espiritual.
SAMHAIN
EL 31 DE OCTUBRE SE CELEBRA SAMHAIN(SOWEEN), EL CUAL SIGNIFICA “FIN DEL VERANO”, EN LENGUA GALESA SE LLAMA CALAN GAEAF, EN CORNUELLES ES CALAN GWAF Y EN BRETAÑA ES KALA-GOAÑV. CON ESTA CELEBRACIÓN COMENZABA EL CALENDARIO CELTA, ERA UN TIEMPO DE FRÍO Y OSCURIDAD, LOS ANIMALES REGRESABAN DE PASTAR PARA RESGUARDARSE, LOS HOMBRES HACÍAN LA ÚLTIMA COSECHA Y, POR CLANES, SE RESGUARDABAN EN SUS HOGARES PARA SOBREVIVIR AL FRÍO, EL JEFE DEBÍA DECIDIR QUÉ ANIMALES SE SACRIFICARÍAN PARA SERVIR COMO ALIMENTO, AL IGUAL QUE DEBÍA RACIONAR LO QUE SE HABÍA COSECHADO CON EL FIN DE QUE TODOS PUDIERAN SOBREVIVIR AL FRÍO.
Conocido como el momento en que el velo “entre los mundos” es más fino, eltiempo de soltar, de trabajar el desapego y prepararnos para el final de las cosechas. El tiempo donde la noche se fortalece y la madre envejece para seranciana.
¡Pues la verdad es clara!, no importa lo diferente que puedan ser cada uno de nuestros caminos, al final nos enfrentaremos a lo mismo. Encarando los días más oscuros antes del solsticio de invierno, cuando la luz parece estar muy lejos.
Para Wicca, Samhain es la celebración de la muerte como parte de la vida. Sin cargas positivas o negativas, es crecimiento y parte del camino entrar, conocer y aceptar esa oscuridad que se presenta ante nosotros. Se celebra el último día de Octubre en el hemisferio norte y el primero de Mayo en el hemisferio sur; se considera el final de la cosecha o el comienzo del invierno. En estas fechas celebramos a quienes ya no están en el mundo de los vivos con nosotros, recordando y honrando lo que nos dejaron, por esta razón se le llama “Fiesta de losmuertos”. Es el final de la rueda del año, tiempo de meditar sobre lo que hemos cosechado y los ciclos que terminan. Al igual que Beltane, Samhain es uno de los momentos donde la frontera de los mundos se desvanece y podemos sentir su presencia. Los celtas celebraban estas fechas con altares llenos de ofrendas, que también colocaban en las puertas de sus hogares, velas se encendían en caminos y ventanas para alumbrar el camino de nuestros antepasados a sus familias. Los antiguos pueblos celtas, solían celebrar una gran fiesta para conmemorar “el final de lacosecha”, bautizada con la palabra gaélica de Samhain. Significa, etimológicamente,‘el final delverano’. Esta fiesta representaba el momento del año en el que los antiguos celtas almacenaban provisiones para el invierno y sacrificaban animales. Se acababa el tiempo de las cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween), los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendiendo grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus. Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo.
También era una época de purificación en la que se quemaban efigies, para desterrar el miedo y aquello que atormentara la mente, en la hoguera principal de Samhain se piensa que las brasas se llevan el año viejo dejando a la persona limpia para comenzar de nuevo. Limpiar la cosecha que ya madura comienza a pudrirse para que la tierra descanse y pueda nacer un nuevo ciclo. Los celtas iban recogiendo alimentos por las casas para las ofrendas a sus dioses. Rituales que, supuestamente, incluían en ocasiones uno que otro sacrificio humano y para los que estaban encargados preparaban un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que creían que les otorgaba poder. En esa mágica noche de rituales, la noche de Samhain, se abría la puerta al más allá y los vivos y los muertos tenían la oportunidad de poder comunicarse. Tras la romanización de los pueblos celtas – con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logró sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos. Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus. Con el auge de la nueva religión-el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el día de “Todos losSantos” (la traducción en inglés es,“All Hallow´sEve”, de ahí la expresión actual de “Hallowe’en”). A mediados del siglo XVIII, gracias a los emigrantes irlandeses que empiezan a llegar a Norteamérica, llevan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también su noche de Samhain. Eso sí, con algunos cambios, como utilizar calabazas que aparte de ser mucho más grandes son más fáciles de ahuecar, en lugar de los nabos. En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana. Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico.La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones la conocida leyenda deJack-o-lantern, como se conoce actualmente,“Jack O’Lantern”, (esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche,de 31 de Octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mismísimo diablo). Todo ello terminó en lo que conocemos como Halloween, una de las fiestas preferidas y llenas de cuentos de fantasmas, brujas y pesadillas.
Correspondencias:
Colores: negro, naranja, blanco, dorado y plateado.
Incienso: copal, sándalo y mirra.
Bebidas: vinos y sidras calentadas con especies.
Plantas y frutas: ajenjo, manzanas, granadas, peras, avellana, calabazas, maíz,nueces.
CORRESPONDENCIAS PARA LOS DÍAS DE LA SEMANA
SÍMBOLOS
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